Edgar Morin , El paradigma perdido
Denuncia que la identidad del hombre, “es decir, su unidad/diversidad compleja, ha sido ocultada y traicionada, en el propio corazón de la era planetaria, por el desarrollo especializado/compartimentado de las ciencias. (. . . ) La noción del hombre se ha descompuesto en fragmentos desarticulados y el estructuralismo triunfante ha creído poder eliminar, definitivamente, ese irrisorio fantasma. La filolsofía encerrada en sus abstracciones superiores, sólo ha podido vincular con lo humano en experiencias y tensiones existenciales como las de Pascal, Kierkegaard, Heidegger, sin poder vincular nunca, sin embargo, la experiencia de la subjetividad a un saber antropológico. No es casual que no haya existido saber antropológico reunido. ”
La compartimentalización disciplinaria y las esclerosis universitarias han impedido esa reunión, y tanto más cuanto los datos que permtía las articulaciones no habían sido evidenciados todavía, prosigue E. Morin, recordando que fue recién en los años 1955-1960 que emergieron casi simultáneamente las primeras teorías de la auto-organización (Henz von Foerster), de la complejidad (J. Von Neumann), de los primeros enfoques de la dialéctica universal entre orden, desorden y organización. Ya con su plena participación desde entonces, a partir de las ideas de auto-eco-organización, y de la integración del desorden en la organización cerebral-mental, así como a partir de progresos de la neurociencias, “podemos considerar la fabulosa máquina de cien mil millones de neuronas y trillones de interacciones sinápticas que es el cerebro del Homo sapiens demens ” , sostiene Edgar Morin quien a comienzo de esa década de los 70 editó El Paradigma Perdido”. Es por fin posible, concluye, desde 1970, “poner las bases de una antropología fundamental”.
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